Oopperasäveltäjä Richard Wagner oli
syvästi uskonnollinen, mutta ei tavanomaisessa mielessä. Hän loi oman
uskontomaailmansa jumalineen kaikkineen, mutta se ei perustunut vain kristinuskoon.
Tämän maailman täydellisin teos on Parsifal,
jota taas nyt esitetään Kansallisoopperassa. Parsifal on oopperoista kaikkein järisyttävin. Sen tapahtumat eivät
ole samalla tavalla jännittäviä ja rajuja kuin vaikkapa neliosaisessa Nibelungin sormuksessa, mutta sen
suggestiivinen vaikutus on oikeastaan huumaava. Parsifal on enemmän kuin draama, se on rituaali.
Wagnerin uskontokäsitys oli vastaan sitä vääristynyttä perusajatusta, että
kristillinen Jumala on samastettu erheellisesti juutalaisten heimojumalaan,
joka sotii ja rankaisee, mutta ei vapahda köyhiä eikä rakasta tarpeeksi. Wagner
uskoi Jeesukseen, mutta ei hyväksynyt
sitä hahmoa, jonka ihmiset olivat luoneet Jumalasta.
Parsifalissa on runsaasti uskonnollista
ainesta, sekä kristinuskosta tuttua että Wagnerin itse kehittelemää. Oopperassa
yhdistyvät kaksi isoa tarinaa, taru pyhästä Graalin maljasta ja kuningas
Arthurin pyöreän pöydän ritareista. Graalin malja on kristinuskon mytologiassa
astia, johon Joosef Arimatialainen otti
talteen ristiinnaulitun Jeesuksen verta.
Oopperan viimeisen näytöksen tapahtumatkin sijoittuvat pitkäänperjantaihin.
Saksalaisen Harry Kupferin Kansallisoopperassa
ohjaama Parsifal sekoittaa asiaa
lisää tuomalla mukaan buddhalaisuuden. Oopperan päähenkilöä, eksyksissä olevaa
Parsifalia eivät johdata kohti Graalin linnaa Jeesuksen apostolit, vaan kolme
buddhalaismunkkia. Kupferin ratkaisu ei ole keinotekoinen, sillä Wagner oli
kiinnostunut buddhalaisuudesta. Wagner näki buddhalaisuuden aidompana uskontona
kuin kristinuskon: todelliset pyhimykset ovat kokeneet kärsimystä ja tunteneet
myötätuntoa, ja buddhalaismunkit ovat nähneet sen ristiriitaisuuden, mitä
elämisen jano aiheuttaa, ja vain sen kieltämisellä saavutetaan vapaus.
Wagner jopa suunnitteli Buddhasta kertovaa
oopperaa, jota ei kuitenkaan tullut. Vuonna 1856 hän kirjoitti proosaluonnoksen
oopperaan, joka perustui intialaiseen taruun ja käsitteli Buddhan viimeistä
elonpäivää, rakkautta, itsensä kieltämistä ja vapautumista. Yhtä vapautumista
Wagnerkin halusi, Jeesuksen vapauttamista juutalaisuudesta. Parsifal loppuukin sanoihin ”Erlösung
dem Erlöser” (Vapahdus vapahtajalle).
Samoin Wagner olisi halunnut, että kirkko olisi vapautettu kokonaan siitä
yhteiskunnallisesta pelistä, jossa se oli vallankäytön välineenä ja jossa sen
suurin mielenkiinto kohdistui omaisuuksien keräämiseen.
Tämä kristinuskon luiskahtaminen harhaan oli Wagnerin käsityksen mukaan alkanut
siitä hetkestä, kun Rooman keisari Konstantinus
oli määrännyt kristinuskon valtion uskonnoksi tarkoituksenaan lujittaa
Rooman valta-asemaa. Parsifalistaan Wagner
kirjoitti, että ”kun uskonto on käynyt keinotekoiseksi, on taiteen tehtävä
pelastaa uskonnon ydin omaksumalla myyttiset symbolit”.
SYNTEETTINEN
EVANKELISTA
Koska uskon Wagnerin jumaliin, ne varjelivat minua eilen ajaessani kohti
Helsinkiä. Törmäsin hirven kanssa, mutta Wagnerin jumalat tiesivät, että olin
tulossa Parsifalia katsomaan, joten
he suojelivat minua törmäyksessä. Pääsin jatkamaan matkaa vahingoittumattomana,
mutta auto pitää viedä korjaamolle.
Saksalainen kirjailija Manfred Peter
Hein kirjoitti Parsifalista, että
sitä ”voi pitää eräänlaisena Jumalaa pilkkaavan neron itsekeskeisyyden
huippuna, jollainen siinä muodossa tuli varsinaisesti mahdolliseksi silloin
1800-luvulla”. (Parnasso 8/1960) Wagner itse oli joskus Parsifalin valmisteilla ollessa sanonut Cosima Wagnerin päiväkirjamerkinnän mukaan, että hänen on vielä
kerran kirjoitettava alusta loppuun oma teologiansa.
Wagner ei ole ainoa tällainen suuri taiteilija. Fjodor Dostojevski oli ateisti, mutta kirjoitti paljon uskosta, ja Andrei Tarkovski teki elokuvia, joiden
ihmeenomaisuudesta on vaikea sanoa, perustuvatko ne ”oikeaan” uskontoon vai
Wagnerin tavoin hänen itsensä rakentamaan uskontoon.
Kun Bachia joskus sanotaan viidenneksi evankelistaksi,
niin Wagner oli sitten synteettinen evankelista
Edellisen kerran Parsifalin nähdessäni
oli Klingsor-velhon roolissa Esa
Ruuttunen, joka ennen
ooppera-ammattilaisuuttaan toimi kymmenen vuotta pappina. Hän sanoi kokevansa Parsifalin syvästi eettisenä, tyhjiin
ammentamattomana, mutta ei kuitenkaan uskonnollisena. Nyt velhona oli Jukka Rasilainen.
Graalin kuningaskunnan hallitsija Amfortas oli viimeksi Juha Uusitalo, joka oli niin huumaantunut, että sanoi Parsifalin olevan hänelle kuin suuri
ihme, ylhäältä alas laskeutunut ihme. Tällä kertaa Amfortasin roolin lauloi Tommi Hakala. Parsifal oli viimeksi Raimo Sirkiä, nyt itävaltalainen Nikolai Schukoff.
Viisituntinen ilta Kansallisoopperassa on joka tapauksessa rituaalinen kokemus.
Se on jotain sellaista, jota ateistikin kaipaa, siis ”pyhää”, jotain
rauhoittavaa, tekee mieli sanoa autuasta, olkoon sitten vaikka synteettistä.
Tällaistahan ei enää varsinaisesti ole, kun Citymarketit ja Lidlit ovat aina
avoinna oli sitten arki tai pyhä, joulu tai juhannus. Tämä tosin koskee vain
Suomea. Kun muutama viikko sitten kävin Itävallassa 30 000 asukkaan
kaupungissa Kremsissä, siellä ei vappupäivänä ollut yksikään kauppa auki, yhden
baarin sentään löysin.
Musiikistakin sellainen maallikon kommentti, että joka kerta jonkin Wagnerin
oopperan nähtyäni totean juuri sen olevan paras ooppera. Orkesterin pitkät
melodiset sävelkulut tekevät kokemuksesta lähes hypnoottisen. Muutaman
kuukauden kuluttua nämä arvioinnit tasaantuvat ja syksyllä listan kärjessä voi
olla Ring, Tristan ja Isolde, Lohengrin,
Mestarilaulajat tai Tannhäuser.
kari.naskinen@gmail.com
P.S. Suomen johtaviin Wagner-asiantuntijoihin kuuluva, tärkeän Parsifal-kirjankin (2006) tehnyt Pekka Asikainen lähetti sähköpostin, jossa tarkensi Parsifalin lopusta kuoron tekstiä "Erlösung dem Erlöser":
"Keskustelin tuosta(kin) repliikistä Harry Kupferin kanssa Parsifalin harjoitusperiodin aikana 2005. Hänen mielestään tuo tulkinta (Naskisen esittämä) ei tee oikeutta Parsifalille, vaan viittaa Kolmannen valtakunnan tulkintoihin.
Wagnerin antisemitismikin oli aivan oma lukunsa. Hän mm. ehdotti Hermann Leville kesällä 1882, että tämän pitäisi mennä kasteelle, koska vain kastettu kristitty olisi kelvollinen johtamaan Parsifalin.
En tietenkään halua kiistellä näistä asioista, mutta tuon "vapahdus vapahtajalle" -lauseen taustalla on todella paljon muutakin. Ja juuri tuo lause ehkäisee meitä pitämästä Parsifalia jumalana. Hän on lopultakin ihminen, kuin yksi meistä. Tämä on yksi tulkinta monista mahdollisista."